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日本茶道对禅的活用本茶道存在意义的根源到底

2022-01-28 15:14分类:四川藏茶 阅读:

 

在日本茶道中使用禅

这个茶道的意义的由来是什么?最明确的定义是:

茶道是禅的化身。

所以,如果你给禅做一个简短的定义,它是:

禅是对活生​​生的、主观的人的否定。

在茶道中,连走路都有严格的规定。有人说,日本茶道是逐渐从规范走向内心的灵魂

就一般概念的人而言,它有外表、有肉体、有精神活动。但从禅的角度来看,这种有相的人并不是真正的人。那些否认这个迹象的人,以及那些不受任何身体束缚的人,都是真实的人。真人也称为无形人。无形的自觉的自己,就是真正的自己,也就是脱离了形体,否定一切的自己,才是真正的自己。但这个真实的自我只不过是自我。自觉的自我仍然是原型自我,而是自由的自我。这个自由的自我甚至获得了生死的自由,或者说放弃了生死的束缚。生死对有相者有效,但对无相者无效。从有相到无相,是禅修身心的目的。禅宗提出“诸佛同杀”,这在佛教中是不可容忍的。这里的“佛”是指释迦牟尼,“祖”是指达摩。禅宗认为佛陀只是开悟的状态,是无形的。看不见的就是真佛,看得见的就是假佛。寺院里的青铜佛像和佛画中的佛像都是假的。真正的佛不在人的身外,而在人的身内。这种“杀祖杀佛,杀第一太平”的思想,堪称绝对的世界观。这是佛教所不能容忍的。这里的“佛”是指释迦牟尼,“祖”是指达摩。禅宗认为佛陀只是开悟的状态,是无形的。看不见的就是真佛,看得见的就是假佛。寺院里的青铜佛像和佛画中的佛像都是假的。真正的佛不在人的身外,而在人的身内。这种“杀祖杀佛,杀第一太平”的思想,堪称绝对的世界观。这是佛教所不能容忍的。这里的“佛”是指释迦牟尼,“祖”是指达摩。禅宗认为佛陀只是开悟的状态,是无形的。看不见的就是真佛,看得见的就是假佛。寺院里的青铜佛像和佛画中的佛像都是假的。真正的佛不在人的身外,而在人的身内。这种“杀祖杀佛,杀第一太平”的思想,堪称绝对的世界观。可见的是假佛。寺院里的青铜佛像和佛画中的佛像都是假的。真正的佛不在人的身外,而在人的身内。这种“杀祖杀佛,杀第一太平”的思想,堪称绝对的世界观。可见的是假佛。寺院里的青铜佛像和佛画中的佛像都是假的。真正的佛不在人的身外,而在人的身内。这种“杀祖杀佛,杀第一太平”的思想,堪称绝对的世界观。

禅宗提倡“发心求佛,自省”。这在禅宗中是理所当然的。佛不是别的,它存在于每个人的心中,证悟就是人体内所谓的隐佛的觉醒。其觉无色,亦称无色觉。这种无形的觉悟是不能外求的,只能通过内省来修炼。

绝对否定禅的结果不是在未来,而是在现在。对未来的否定不是绝对的否定。这样,舍己的“证悟”就是空间上的自我和时间上的当下。因此,禅宗非常重视眼前的日常生活,认为吃、住、行、睡都是身心的修炼,都是佛的体验。结果,在禅宗中出现了明确的出家生活规则。茶道扩展了禅宗的明确规则,进一步强调了禅宗的思想。说禅宗和茶道属于禅的两种形式,重要的原因就是这个。

那么让我们仔细看看“实现”的境界。觉知不是抓住或获得一个对象,而是同时否定主观的自我和客观的周围世界。意思是“忘记一切”。“能”指主观,“能”指客观。通过否定,就产生了“什么可以分割,什么可以统一”的现象。能量与事物的区别被否定,能量也是事物,事物也是能量。这种“忘记一切能做的事”的状态称为“三摩地”。所谓三昧,就是有物合而为一,进入无我状态。例如,优秀的钢琴家在演奏的过程中将自己融入到旋律中。从广义上讲,这也是“实现”的一种体现。通过这种行为,可以将自己转化为佛经,从而体验佛的境界,读经念佛获得“三昧”。

钢琴家式的“实现”只能是瞬间的,仅限于弹奏钢琴的场合。一般来说,佛教中的“悟”是有形的,受三十二、八十佛顶相的限制。禅的“悟”是无形的。看花是花,摸树是木。花外无我,我外无木。茶道也是如此。提倡拿起茶碗与茶碗合一,拿起茶刷与茶刷合一。不准手拿茶碗想茶刷。点茶的时候,要随着手续的进行,与一切融为一体,一般情况下,应与茶融为一体,而且绝对不允许点茶给客人看杂念,禅的“悟”是无形的,不能用。语言来形容。因为语言本身就是对有形事物的描述。“实现”的境界是语言建立之前的一种现象,即“言之不理”、“不可理解”。

那么,茶道与禅宗的内在联系是怎样的呢?这里有久松真一先生的淋漓尽致的阐述:“茶道的首要目的是修身养性,而修身养性是茶道文化形成的胎盘。就是茶道。以一种没有形式的现象来表现的文化。是由无形、无形自我的证悟所表现出来的一种形式。没有无形而透自我的茶道。另一方面,茶道必须无形而透着自我。也就是说,茶道文化是无相自我的外在表现。茶道也是一种根深蒂固的文化。它培养了一个人的身心,造就了一个无形的人,一个懂事的人,也就是文化的创造者。因此,茶道是文化的创造者。这些创造者创造的文化反过来又创造了文化的创造者。茶道就是这样一个修行的天地日本茶道培训,是这样一个文化创造的领域。从这个意义上说,茶道是五象形成、五象表现的地方。” 因此,茶道是文化的创造者。这些创造者创造的文化反过来又创造了文化的创造者。茶道就是这样一个修行的天地,是这样一个文化创造的领域。从这个意义上说,茶道是五象形成、五象表现的地方。” 因此,茶道是文化的创造者。这些创造者创造的文化反过来又创造了文化的创造者。茶道就是这样一个修行的天地,是这样一个文化创造的领域。从这个意义上说,茶道是五象形成、五象表现的地方。”

如前所述,真正意义上的茶道形成,是以珠光为先行者,少王为先行者,千利休为师父完成的。这是茶道史上的一次大革命。之前的饮茶文化具有赌博的性质。会场有山珍海味。人们大吃大喝。会场上还陈列着各种稀有珍品。可以说是一种奢侈的文化。在这种饮茶文化中,没有丝毫的宗教和伦理色彩。

是诸光、邵瓯、李修等人掀起了饮茶文化的大革命。他们所改革的茶道,具有宗教修养身心的性质。因此,茶道的文化形式是非常严肃的。茶室是培养人格的道场。进入茶室后,处处要注意。主客相聚,为修道。因此,主人和客人必须谨慎行事。

诸光、韶瓯、礼秀对茶道的改革,在某种意义上也可以说是禅宗的宗教改革。它把禅从封闭的禅寺中解放出来,安放在开阔的草屋里,把禅僧从坐禅三摩地的生活中解放出来,把他们变成家里的茶人,创造出寺庙和禅僧无法创造的禅文化。茶道作为新禅的表达方式,综合了日常生活的各种形式。茶道不同于一般的艺术形式,如绘画、戏剧、舞蹈等,它只包含生活的一部分,而不是整个生活。茶道是一个完整的生活体系。

茶道在某种意义上也可以称为“虚无的宗教”。它从“有”的不安中解脱出来,建立了一个绝对否定“无”的世界。“一无所有”似乎给人一种消极、压抑的感觉。事实上,“没有什么是无穷无尽的”,其中蕴含着无限的可能性和无限的创造力。自由的创造力只能在被否定的、绝对没有的主体中实现。这样一来,“无”就不是消极的东西,而是最重要的东西。

日本茶种来自中国,精心培育的茶叶有自己独特的风格

最纯正的茶道被称为“草安茶”。曹安茶的终极意义是对贵族、财富和权力的彻底批判,以及对卑贱和贫困的新价值发现和价值创造。“不持一物”被视为崇高的事情。与此相比,茶人的内在修养最为重要。曹安茶人的三个条件是:(1)境界;(2)造化;(3)眼力。狭义的“不持一物”,就是没有正派的意思。茶具,但从广义上来说,是指一种否定一切的禅宗状态,一种“无”的状态,即便是手握众多珍贵茶具的茶人,也能有“无”之心。

“本无”的题材是茶道艺术创作的源泉。在茶道的具体文化形式中,有很多规矩,法式。但对于一个真正超然的茶人来说,这些规则和法语已经从一种“限制”变成了一种“创造”。森离休在《南志》中指出:“茶道之秘,在于破山水、草草、茅舍、主客,一切工具、规矩、规矩,不思事,不心安。一片白露……” 这里的白露地与“一无所有”的境界是同一个字。对千利休来说,法律不在人的主体之外,它是主体的创造所表达的东西。主体不是法律的追随者,而是法律的创造者。自由地、自由地创造,它的创造和创造的结果自然而然地表现为规则和规律。不合理的事情不是真实的事情,不合理的事情不是真实的事情。理与物相结合,是曹安茶的本质。

“心一法”是茶道思想中的一个重要概念。在学习茶道时,有成千上万的规则需要背诵和练习,但茶道练习的初衷是磨练“心中的一个原则”。经过多年的实践和对茶道本义的透彻理解,茶人会忘却千条规矩,只用“心中的一条规矩”,创造出多种多样的茶道文化形式。千离休说:要注意,茶道无非就是开水点茶。这与禅宗的“饭吃茶,饭吃”,“饿了就吃,困了就睡”是一样的。《临济录》又曰:“

为了夏天凉爽,

冬天要暖和。

茶应该在嘴里,

木炭有利于燃烧。

归结为一点,就是摆脱一切个人的、他律的、世俗的偏见,直奔“无”的境界,随时随地自由自在地处理一切外在的事物。也显示出无限的生命力和无限的创造力。禅宗和茶道是禅的两种表现形式。禅是正统寺院的禅风,茶道是庶民式的外行禅风。

在这里我们必须引用久松新一先生的这样一段话:

曹安茶以禅为基础,对当时的茶道进行了根本性的改变,创造了曹安式的伦理、曹式的礼仪和曹式的艺术。已经形成了一套贯穿日常生活全领域的综合性、特色鲜明的文化体系。在茶汤中体现佛教,创造了许多无形和有形的文化形式,留下了欧美文化所没有的独特的日本文化遗产。从禅的角度来看,可以说禅进入了茶的世界,成为了尼姑中茶的主体,从而使禅摆脱了禅僧、禅院等传统的束缚,取代了禅僧。就是彻底摒弃僧人贵贱贫富之分。新型曹安茶人。代替禅院,有适合新禅修者居住的茶园茶室。茶道、茶具。茶道的设立,是禅宗史上从未有过的对禅的运用。

茶道是一种新型的宗教,禅宗的宗教。自诞生之日起就展现出强大的生命力。在千利休时代,当时日本最有权势的人物丰臣秀吉,以及来自世界各地的大名和武士,不分地位,官家退位,富豪舍弃钱财,并献身于千利休。尊重千利休的茶风——一种新型的宗教。人们涌入开阔的草庵,拂去心中的尘埃,洗去心中的迷茫,一心一意点茶开悟。可以说,草茶风靡全日本。到处都是茶馆,喝茶的人也很多。人们争相购买名牌茶具,名牌茶碗更是值钱。人人点茶,家家有茶商。时至今日,茶道已成为日本最流行的文化形式,也是举办最频繁的文化活动。喜欢茶道的人很多。女人为了茶道不嫁,男人为了茶道而辞去公职的事屡见不鲜。茶道被公认为日本文化的结晶和日本文化的代表。为了茶道而辞去公职的人。茶道被公认为日本文化的结晶和日本文化的代表。为了茶道而辞去公职的人。茶道被公认为日本文化的结晶和日本文化的代表。

在日本学术界,在解释日本茶道的概念时,经常会用到以下三个概念。(一)何静安静;(二)一期一会;(三)独坐的概念。

“和净清净”被誉为茶道的四圣谛、四律、四义。它是日本茶道思想中最重要的概念。茶道的主旨是:主体的“虚无”,即主体的绝对否定,茶道的主旨是无形的。作为“虚无”的化身出现的有形概念是和谐、尊重、纯洁和沉默。它们是从“无”衍生出来的四种现象。从这四样抽象的事物中,可以看出日本茶道艺术的千百种不同形式,如茶室建筑、点茶、道具、茶点等。反过来说,茶道艺术中的一切现象,都可以归结为“四个概念”。

从表面上看,“和敬”似乎体现了人与人之间的一种伦理规律,如:“和”代表主客之间的和谐;“敬”代表上下关系明确,有礼有礼;“清”表达了茶室茶具的洁净和人心的纯真;“姬”表达了茶事静谧的气氛和茶人庄重的神情。但这些表面现象只说明了“和谐与尊重”四圣谛的一部分。

久松真一先生认为,“Wajing Jingjing”不仅适用于人与人之间的关系,也适用于“物与人情”。茶人应以“和、尊静”之心对待“物与人境”。事务 - 指出茶,插花,清洁等各种事项。物——指茶碗、茶刷、茶壶等各种器具。人——指具有不同身份的人,例如主人和客人。环境——指内部外露区、外露区、茶水间等各种环境。

那么“和净清净”在“物人境界”中是如何体现的呢?这里只讨论“和经清经”与“物”的关系。例如,茶人加炭、点茶、饮茶时,必须保持主客体的一致性,即茶人自身、茶与炭的统一。如果其中有差距,就不能称为真正的“和谐”。此外,主宾之间的配合,客人与客人的配合,茶具道具的颜色和形状的搭配等等,都要做到大和之美。但是,“和”不能没有纪律,“敬”也应该用在茶事上。明确各种事物所分担的责任。互相认识日本茶道培训,发挥各自的作用,上下有别,有礼有礼。例如,形状和颜色相同的茶具不能同时使用。相反,它们应该互换使用以增强彼此的颜色。有“和而敬”还不够,还“清静”。房间里的一切都必须干净清新,没有半点灰尘。水要清,茶要纯。整个气氛应该是“安静”的——安静,不应该有不必要的噪音,尤其是反对喋喋不休。它们应该互换使用以增强彼此的颜色。有“和而敬”还不够,还“清静”。房间里的一切都必须干净清新,没有半点灰尘。水要清,茶要纯。整个气氛应该是“安静”的——安静,不应该有不必要的噪音,尤其是反对喋喋不休。它们应该互换使用以增强彼此的颜色。有“和而敬”还不够,还“清静”。房间里的一切都必须干净清新,没有半点灰尘。水要清,茶要纯。整个气氛应该是“安静”的——安静,不应该有不必要的噪音,尤其是反对喋喋不休。

“和净清净”四圣谛的形成,可以追溯到村田明珠时代,400多年以来一直为日本茶人提供指导。这四个大字经常挂在茶室和茶人家中作为座右铭。

“一个问题,一个会议。” 字出自江户后期最大的茶艺大师井井直比(1815~1860))所著的《茶汤一会集》。原文如下:

追根溯源,茶道是一次一堂。即使同一位主客可以多次举行茶道,也无法重现此刻的事件。每一次茶会都是一次千载难逢的聚会。所以,主人一定要千方百计的深情体贴,不能有丝毫的疏忽。来宾也要带着这辈子再也不会见面的心情去开会,热情地接受主人的每一个小聪明,用真诚去沟通。这是:一次一个会话。

一期一会,意味着我们一生只见一次,永远不会有第二次见面。这是日本茶人在举办茶事活动时应有的心态。这种观点来自佛教的无常观。都说宇宙是无常的,人的生死,朋友的分离和团聚也是如此。每个人都很难说他们一定有明天。人的生命短暂而脆弱。这就是生活的现实。面对生命无常的事实,有的人绝望悲观,有的人在生命的瞬间拼尽全力,化消极为积极。佛教的无常观敦促茶人尊重每一分每一秒,认真对待每一刻。举行茶道,一定要有“一生一次”的信念。的确,即使是来来往往的老朋友,也不可能重现这个季节举办的茶会,这个茶室,这个道具,这种氛围。主客要有一定的“紧迫感”,而这种“紧迫感”是创造不朽艺术的精神源泉。日本茶人忠实地恪守一届一届的信念,非常珍惜每一次茶事,从每一次紧张的茶事中获得人生的成就感。一般茶会都有茶会记录。主客要有一定的“紧迫感”,而这种“紧迫感”是创造不朽艺术的精神源泉。日本茶人忠实地恪守一届一届的信念,非常珍惜每一次茶事,从每一次紧张的茶事中获得人生的成就感。一般茶会都有茶会记录。主客要有一定的“紧迫感”,而这种“紧迫感”是创造不朽艺术的精神源泉。日本茶人忠实地恪守一届一届的信念,非常珍惜每一次茶事,从每一次紧张的茶事中获得人生的成就感。一般茶会都有茶会记录。

“独坐的概念”这句话也出自二井直比的《茶汤集》。原文如下:

(茶道结束)主客都要有别离,分担别离之礼。客人们走出茶室,踏入空地,轻声不语。默默的转身行礼。主人应该更加谦虚,看着客人消失。之后,如果中央的门、隔断、窗户都立即关闭,那将是非常不懂优雅的。一天的工作就白费了。见客人后,切不可急于收拾。你必须悄悄回到茶室,独自坐在茶席上,独自坐在炉前。回想起客人残存的话语,感觉客人此时不知道该往哪里走。今天一会一会结束了,这一天的事情不能再重复了,还是自信,这是一届的终极目标。此时,寂寞逼人,相言者只有一杯茶,别无他物。真诚地,很难自满。

“独坐”是指客人离开后独自坐在茶室。面对一个茶壶,独自坐在茶室里,回忆着那天喝茶的事情,静思再也不会重复这一天,茶人的心中充满了发呆和满足感。茶人此时的心态可以称为“主体不在”。

 

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